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Estas creencias y las costumbres y en la forma específica eran percibidas por el cristianismo. La fe primitiva en el significado mágico de la mano ha encontrado el reflejo en la historia siguiente bíblica: “ha hecho Jesús, como le ha dicho a Moisés, y ha ido a luchar con ; Moisés y Aaron y Or han ascendido a la cima de la colina. Y cuando Moisés levantaba las manos, vencía Israel, y cuando bajaba las manos, vencía Amalik; pero las manos de Moiseevy se han agravado, y entonces han tomado la piedra y han puesto bajo él, y él se ha sentado sobre ello, Aaron y Or apoyaban sus manos, uno con una, y otro - por otro lado. Y sus manos eran levantadas hasta los soles” (la Salida, 17, 10 En las expresiones bíblicas como “este dedo de Diós” o “y han visto los israelitas la mano grande, que era sobre los egipcios” es reflejada la fe de los judíos antiguos en la acción mágica de la mano en la distancia.

“Los sacramentos - la esencia de la ceremonia religiosa, que bajo la imagen visible informan realmente a las creyentes el paraíso invisible, - la esencia del instrumento, que es necesario funcionan en que comienzan a. ”

En el sacramento de la comunión, o el santo (de griego eucharistia - de agradecimiento de las víctimas, que comulga, que gusta bajo pretexto del pan y el vino la carne y la sangre de Cristo, se inicia de ese modo en el dios y recibe el empeño de la vida eterna. Por la doctrina de la iglesia cristiana, la comunión - más sagrado de los sacramentos, pues si en otros sacramentos Cristo informa que cree en él unos u otros dones del paraíso, aquí él se propone - el cuerpo y la sangre.

Poco a poco del transmisor mágico de las propiedades del espíritu que habita en el animal o la persona, la grasa se ha convertido en la sustancia que posee por sí mismo las cualidades mágicas. En India había, por ejemplo, una creencia que el ungüento fabricado de la grasa de los muchachos matados, posee las propiedades sobrenaturales. En Europa medieval la batalla de la grasa cadavérica se consideraban un de los elementos principales del accesorio.

Según el historiador conocido del cristianismo de A.B.Ranovicha, “la fe en las capacidades milagrosas del agua de echar las fuerzas hostiles era la fuente diverso, en todas partes difundido de las acciones, en que el agua se aplica para la depuración, la infusión, la libación, el sortilegio. La aplicación en el sacramento cristiano del bautizo del agua es fundada en la misma representación primitiva sobre la propiedad depuradora del agua”.

Los científicos llevan el tiempo del surgimiento de la magia al período de la sociedad primitiva, es más exacto - a la época de la edad de piedra. Hay unos datos que los ritos mágicos y las creencias existían ya a los neanderthales que vivían de 80-50 mil de los años atrás. Se Tratan de los enterramientos (almacenes) de los huesos de oso en las cuevas Drahenloh (Suiza), Petershele (Alemania), Regurdu (Francia), que son examinados como los certificados de la magia de caza (los osos cavernosos en aquel tiempo eran un de los objetos principales de la caza de las personas). Los Hombres primitivos, cuentan algunos científicos, conservando las calaveras de oso y los huesos, esperaban que esto dejará la posibilidad a los animales matados volver a la vida y por lo tanto multiplicará el número de estos animales. Cerca de muchas tribus que han conservado el género de vida primitivo todavía a finales de I los siglos y que tenían los ritos análogos del enterramiento de los huesos y las calaveras de los animales matados, a estos ritos les era dada tal explicación.

Originariamente los cristianos apropiaban de las ceremonias mágicas y los misterios paganos de la antigüedad dos sacramentos - la comunión y el bautizo. Luego han surgido otros - la unción,, la confesión, el matrimonio y el sacerdocio.

Claro, las representaciones cristianas sobre la unión de la persona vaya con Dios a través de (), penetrado por el espíritu del misticismo profundo y la magia, no es posible examinar fuera del fondo espiritual de la época. Los sentimientos del desconsuelo, la apatía, la incredulidad en las fuerzas de la persona vinculada a las condiciones generales social-políticas en el Imperio Romano, eran la fuente para el surgimiento de la fe la inmortalidad, en la posibilidad del logro de la vida feliz de ultratumba, han engendrado la esperanza en el salvamento sobrenatural (que era el rasgo característico y los ritos simbólicos de los misterios paganos) y han llevado al fin de cuentas a la difusión de la magia y el misticismo. Los mismos motivos y los sentimientos eran la base del surgimiento y otro sacramento cristiano - el bautizo.